单位文秘网 2020-08-31 16:36:52 点击: 次
深刻理解文化自信的丰富内涵
党的十九大报告强调指出:“文化兴则国运兴,文化强则民族强。没有高度的文化自信,没有文化的繁荣兴盛,就没有中华民族的伟大复兴。”坚定文化自信,是事关国运兴衰、事关文化安全、事关民族精神独立性的大问题。只有坚持历史唯物主义文化观、立足于国家和民族的前途与命运高度,才能真正理解文化自信的丰富内涵和重大意义。
文化自信有着极为重要的政治意义
文化自信不单纯是个学术问题,更是一个极其重要的政治问题。习近平总书记说:“文化自信,是更基础、更广泛、更深厚的自信。”没有文化自信,道路自信、理论自信、制度自信就没有精神支柱。脱离了中国历史和文化,就很难说清中国道路的历史必然性,很难说清中国特色社会主义理论体系的中国意蕴,很难说清中国特色社会主义制度的特点和独特优势。在文化上,如果认为自己一切都不如人,那么,道路自信、理论自信、制度自信就建立不起来。
近代以来,中国遭受了西方列强的长期欺凌,沦为半殖民地半封建社会,国人心中开始弥漫着一种自卑情绪。从技不如人,到制度不如人,再到文化不如人,似乎中国的一切都不如人,甚至连西方的月亮都比中国的圆。在这种自卑情绪的作用下,国人渐渐丧失了文化自信,甚至形成了崇洋媚外、全盘西化的扭曲人格。中国革命、建设和改革都取得了伟大成就,实现了从站起来、富起来到强起来的历史性飞跃,但这种文化上的自卑心态并没有因此而绝种,甚至在有些人那里还拥有广泛市场。在他们看来,西方道路才是人类文明发展的共同道路,而中国则“冒天下之大不韪”,背离了世界文明发展之路,是逆历史潮流而动的。那么,他们凭什么说中国基于自身国情、历史和文化传统选择的道路是逆流,而西方道路就是人类文明共同发展之路呢?归根到底,就是文化不自信。他们把西方“普世价值”作为标准来衡量中国现实,把别人鞋子的尺码作为尺度来衡量自己的鞋子是否合脚。如果说,“郑人买履”是宁愿相信鞋样尺寸而不相信自己脚的蠢人,那么,这种鄙视自己文化而只相信西方文化优越的论调,则是被殖民思维余毒伤害的残渣。
以此来看,文化自信是道路自信、理论自信、制度自信的精神支撑,是主心骨。一个对自己民族文化都不自信的人,怎么会坚定道路自信、理论自信、制度自信呢!所以,在此背景下,习近平总书记提出文化自信问题,决不单纯是基于学术或理论的考量,而是有着极为重要的政治意义。如果脱离了中国历史和当代现实,只把文化自信理解为一个学术问题,那就忽视了它的政治意义。
文化自信是包容开放、兼收并蓄的自信
我们讲的文化自信,不是夜郎自大式的盲目自信,更不是“唯我独尊”、拒斥一切的封闭自信,而是以文化自觉为基础的包容开放、兼收并蓄的自信。因此,在树立文化自信的过程中,正确认识、处理好古今中外文化之间的关系,就极为重要。
就古今关系而言,最为核心的一个问题,就是如何看待马克思主义与以儒学为主导的中国传统文化之间的关系。单纯从文化领域来理解马克思主义与中国传统文化之间的关系,是说不清的,必须上升到社会存在变革的高度。中国社会从以儒学为指导到以马克思主义为指导,不是封建王朝更替的结果,而是社会形态根本变革的产物。中国革命的胜利、社会主义建设和改革开放取得的伟大成就都是在马克思主义指导下获得的,是马克思主义和中国实际相结合的产物。因此,作为中国共产党领导的社会主义国家,不论何时何地,我们都必须高举马克思主义旗帜不动摇。
为什么还要继承和弘扬中华优秀传统文化呢?文化是一个国家、一个民族的灵魂。抛弃了这个灵魂,就等于隔断了这个国家、这个民族的精神血脉。中华文明源远流长、博大精深,其中蕴含着古人丰富的治国理政、立德化民的智慧,是我们建设中国特色社会主义的思想宝库和资源。马克思主义要与中国实际相结合,自然就包含着与中国传统文化的结合,因此,必须从中国传统文化中汲取营养,不断创新、丰富、发展马克思主义的中国特征、民族特色。
更为重要的是,马克思主义主要是革命学说,主要是提供科学的世界观和方法论。但社会生活是多样的,以儒学为主导的中国传统文化具有道德伦理特色,它对人的人格和道德培养,对成“人”教育,对如何做人,提供了中国智慧。在解决人民日益增长的美好生活需要和不平衡不充分的发展之间的矛盾时,中国传统文化的精华对人民的文化需求,对道德素质的培养有重要作用。因此,我们需要充分挖掘、吸收和运用中国传统文化中蕴含的智慧来帮助解决当代问题。当然,对中国传统文化的继承和弘扬,必须坚持古为今用、推陈出新,结合新的实践和时代要求进行正确取舍,坚持有鉴别的对待、有扬弃的继承,努力实现传统文化的创造性转化、创新性发展,使之与现实文化相融相通,共同服务以文化人的时代任务。
中外关系问题,就是如何处理好本民族文化与外来文化之间的关系问题。习近平总书记指出,强调文化自信,“不是要搞自我封闭,更不是要搞唯我独尊、‘只此一家,别无分店’。各国各民族都应该虚心学习、积极借鉴别国别民族思想文化的长处和精华,这是增强本国本民族思想文化自尊、自信、自立的重要条件”。因此,我们必须坚持从本国本民族实际出发,坚持取长补短,择善而从,兼收并蓄,不断汲取各国文明的长处和精华,不断丰富和发展中华文化。
文化自信不能仅归结为对传统文化的自信
中国有五千年的文化发展史,中国传统文化博大精深,是中华民族文化之根。我们对自己的传统文化抱有尊崇和礼敬之心,这是应该的,但文化自信并不能简单地仅仅归结为对传统文化的自信,还应当包括革命文化和红色文化、社会主义先进文化的自信。这是一个统一过程。没有传统文化就没有根,但没有红色文化和社会主义先进文化就没有中华文化的延续和创造性发展,就是中华文化的断流。如果断流了,就谈不上文化自信。文化不能断流,不能光靠祖宗过日子,更要依靠子孙后代的继承、创新和发展。因此,文化自信不能简单地认为是对传统文化的自信,如果对自己的革命文化、红色文化都不自信,对社会主义先进文化不自信,那么文化自信就会缺乏现实的社会根基。
我们强调革命文化和社会主义先进文化,丝毫无损于我们传统文化的博大精深、辉煌灿烂。但社会是发展的,社会制度是变化的。现代人不是生活在古代中国,现代人的思想观念、生活方式以及人际关系,都不同于古代。社会主义现代化应该包括思想观念的现代化,包括生活方式的现代化,包括相互交往的礼仪和称呼的变化,不可能原封不动地搬用古代的东西。
好的传统要继承,但也要变化,以适合现代人的现代生活。比如,古代的礼主要是典章制度,即使是属于仪式方面的礼节也往往体现了当时的等级制度的要求。我们现在也要讲礼,但不能完全恢复古礼,包括婚礼、葬礼,都应该移风易俗。再比如,“和为贵”是中国处理人际关系甚至国家关系的重要原则,但我们并不能只讲“和为贵”而否定斗争。无论是在国际上对霸权主义,在国内对一切反对中国共产党、反对社会主义的思想理论,都必须旗帜鲜明地进行斗争。有段时间马克思主义被歪曲为斗争哲学,“斗争”二字成为一个贬义词,而“和”变成一个褒义词,并被无条件地置于道德制高点上,这当然是对马克思主义哲学的曲解。□
(作者系中国人民大学哲学院一级教授)
责任编辑:苏胜利
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